Pitágoras es considerado uno de los siete sabios de la antigua Grecia. Viajó por todo el mundo conocido y tomó contacto con las enseñanzas milenarias de la India, con la sabiduría del antiguo Egipto y con los conocimientos astronómicos y astrológicos de la antigua Persia; finalmente, con todos estos conocimientos creó su escuela filosófica, en la que se enseñaba mística, ciencia y se ofrecía una formación integral del carácter. Para poder ser aceptados, los aspirantes a discípulos pitagóricos debían mostrar poseer bondad de corazón e inteligencia.
El profesor Miguel Ángel A. señaló respecto a la dignidad, la importancia del tema en un mundo en crisis como el actual, ya que es una de las facetas más importantes del ser humano. La dignidad no tiene que ver con nada externo al ser humano, sino mas bien con su parte interna, y aunque todos los seres humanos tienen una dignidad intrínseca, o básica, desde que nacen, y por la que merecen respeto, se puede no obstante, afianzar o desarrollar en base al esfuerzo. Se citó el discurso sobre la dignidad del hombre del filósofo renacentista Giovanni Pico della Mirandola, y también se recogieron pensamientos de Confucio y Kant. Se habló de la importancia de la mente como herramienta fundamental, y de la relación de la dignidad con otras virtudes, como son la justicia o la honestidad.
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La profesora Patricia Cochón explicó en torno a la humildad, que la filosofía siempre ha proclamado el “Conócete a ti mismo” y sorprendentemente, la humildad es un valor muy importante para lograrlo.
Si se busca en el diccionario esta palabra, se encuentra que en una de sus definiciones dice: “Virtud que consiste en el conocimiento de las propias limitaciones y debilidades y en obrar de acuerdo con este conocimiento.” Esta es la definición que menos se aplica a sí mismo el ser humano, aunque es la más importante de todas, y es justamente la que más puede aportar humanamente hablando.
La virtud es una conquista o una cúspide que se logra a través de un trabajo consciente. Los opuestos, el defecto y el exceso, son fruto de una inercia, de un dejarse llevar por los deseos e intereses de la personalidad. La humildad no puede estar en ninguno de esos extremos porque…¿se puede ser humilde y a la vez odiar o ser posesivo? ¿se puede ser humilde y ser cobarde o temerario?
Como dice la profesora: “La humildad nos da la justa medida y para lograr esa justa medida tenemos que conocernos, o sea, tenemos que conocer qué tenemos y qué nos falta, cuales son nuestros defectos y nuestros excesos. Así con la humildad, que es una virtud que nos permite ver con claridad cuales son nuestras limitaciones y debilidades, podremos obrar acorde a este conocimiento corrigiéndonos.”
En ocasiones solemos preguntarnos sobre el sentido de nuestra existencia. Según las filosofías de la antigua India la respuesta está en nuestro interior. Pero ¿cómo llegar ahí? Necesitamos entender que no solamente somos el cuerpo que vemos, la energía que nos da vida, nuestras emociones o nuestros pensamientos… Los antiquísimos libros de sabiduría nos recuerdan que somos algo más, que el camino es elevar la conciencia hacia una mente menos egoísta, hacia la intuición y aceptar que, junto a la naturaleza que nos rodea, somos parte de una única evolución.
El pasado viernes pudimos disfrutar de una sesión de filocine japonés en la que analizamos unas cuantas escenas de películas como “Memorias de una Geisha”, “Karate kid”, “Zen Dogen” y las magníficas obras de Akira Kurosawa. Ciertamente las enseñanzas filosóficas que se desprenden de estas películas ponen su acento en descubrir el mundo interior del ser humano, en aquello que realmente depende de nosotros, y a su vez nos muestran que podemos ser la mejor versión de nosotros mismos. Seamos pues los artistas de nuestra propia vida.
La escuela de filosofía N.A. impartió una micro charla dedicada a Elisabeth Kübler-Ross y Jane Goodall.
La primera micro-charla la impartió Yolanda García que hizo un recorrido por la vida de Elisabeth Kübler-Ross, desde su nacimiento en Suiza hasta la vida que llevó realizando seminarios y conferencias por todo el mundo.
Habló de las fases por las que pasa una persona con una enfermedad mortal:
Finalmente se hizo un ejercicio para entender el proceso de la muerte.
Ana Laura Bouly se encargó de la micro charla sobre Jane Goodall.
Desde niña, Jane Goodall, soñaba con ir a observar los animales en África. Su sueño se cumplió cuando la mandaron en 1960 al parque de Gombe, Tanzania, para realizar un estudio de campo sobre los chimpancés. Descubrió que usaban herramientas para recoger termitas, que comían carne . Desde el principio los consideró como seres con personalidad, que expresaban emociones, cosa impensable en el mundo científico de entonces.
Ella cuenta la saga de los chimpancés de Gombe, que son capaces de amar, de compasión y ayuda mutua, pero que no eran tan pacíficos como pensaba al principio, ya que llevaron a cabo guerras.
A través del instituto “Jane Goodall” que fundó, del proyecto educativo “Raíces y brotes”, y a las numerosas charlas y clases que da por todo el mundo obtuvo un renombre y se convirtió en defensora y embajadora de los chimpancés y del mundo animal.
Hoy en día Jane infunde esperanza donde va y tiene mucha esperanza en los niños y en los jóvenes. Ella enseña que el mundo cambia cuando uno mismo decide cambiarlo.
Si no quieres repetir el pasado, conócelo, conferencia a cargo de Filipa Lameira y Jesús Márquez en el salón de actos de Nueva Acrópolis Almería.
¿Qué es Historia? Es esencia y memoria de la Humanidad, experiencia, búsqueda de respuestas a las tres preguntas básicas: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿a dónde voy? Se requiere sana humildad para acercarse a cada cultura, entender su mentalidad. La Historia no es algo pasivo, que hacen otros, sino que la hacemos entre todos. Los nombres de los autores de las catedrales nos son desconocidos, pero construían algo para la eternidad.
Filosofía de la Historia reflexiona sobre el sentido de la misma, sobre cómo se cuenta, cómo se ve el devenir del tiempo, es lineal o cíclica, siguiendo las leyes de la naturaleza. Es importante el mensaje, no tanto la forma. Son historia la leyenda y el mito. El mito es una pedagogía, es sociopolítica, es cosmología y es mística.
Los escenarios cambian, pero no cambian las inquietudes fundamentales del ser humano. No basta saber qué pasa, sino también por qué pasa, conocer los motores de la Historia. Si la Humanidad olvida la Historia, olvida al protagonista, olvida al ser humano y sólo recuerda hechos o tecnología. Y es básico conocer la Intrahistoria, saber que grupos humanos han mantenido viva la llama de la transmisión del mensaje, de lo que la Historia enseña, que no hay efecto sin causa, que hay seres humanos luchando. Si no quieres repetir el pasado, conócelo.
La profesora María Isabel Portillo ha impartido la charla titulada “Los cuatro rostros del alma femenina”.
Cada uno tiene su propia interioridad personal, algo tan íntimo que a veces comunicamos y otras no. La psiquis humana es un elemento intermedio entre el ser que no cambia y nuestras acciones.
En la psiquis siempre están actuando los Arquetipos, aunque si no se manifiestan en su parte más excelsa, aparece la parte oscura. Esto se podría ver en muchos movimientos colectivos.
Afrodita, Atenea, Demeter o Hera, cada una de estas diosas es un arquetipo y tiene sus virtudes. La mujer puede estar más en contacto con uno o con otro, aunque para acercarse a la parte más luminosa, se requiere fortalecer la psiquis.
Siempre hay un camino para superar las limitaciones. En el alma femenina está la completura de la mujer, en su identidad está su fuerza.
Se dan varias acepciones de la palabra Ética. Esta palabra no llega a comprenderse por diversos motivos, como la falta de ejemplos. Si la Ética se aplica al hombre, el concepto de la misma derivará del concepto que se tenga de hombre. Si se considera al hombre un animal, por reduccionismo, si es un ente casual, un accidente de la naturaleza, para qué hace falta una Ética, para qué hace falta ser mejor.
Hay que ampliar el concepto de Humanidad. Ésta tiende al bien, pero existe un cierto grado de confusión, por ruptura de moldes sociales, desconocimiento de los motores de la Historia, no se sabe cómo hemos llegado hasta aquí. Se destruyen los viejos modelos pero no se halla el nuevo.
Hay que recuperar la vieja idea de la Filosofía, volver al interior, al corazón profundo. Hay aspectos de la moral que vienen de lo social, lo religioso y lo filosófico. Si existen dependencias temporales, espaciales, de las costumbres, al final se niegan los principios éticos, reducidos al utilitarismo, sobrevivir en sociedad.
Para la Filosofía la Ética se basa en las leyes naturales, que se expresan matemáticamente. Si el hombre está en el seno de la naturaleza, responderá a sus mismas leyes. Estas son la fuente de toda Ética y están en el corazón de todo ser humano. En cierto modo, todos sabemos lo que está bien y lo que está mal. Si cada cual busca la Ética se hace un gran bien al mundo.
Nueva Acrópolis organizó dos micro-charlas dentro de un ciclo dedicado a las “Enfermedades que matan”. Se llaman así, porque anulan la conciencia. La pereza lo hace por desidia y flojedad, y la crueldad por carecer de sentimientos de empatía y visión ética.
La profesora Anne Laure Bouly se encargó de exponer el tema dedicado a la pereza.
Hoy tiene gran aceptación e incluso se le confiere un toque de humor cuando se la define como: “esforzarse lo menos posible, buscar el menor esfuerzo”.
En el libro titulado “El principito” el personaje central cada mañana corta los baobab de su planeta con disciplina y constancia. Este sería un buen ejemplo, claro y gráfico, de cómo combatir la pereza física.
Además existen otro tipo de perezas: la emocional y la mental.
Si se hace un recorrido por diferentes civilizaciones o se recurre a los sabios de la antigüedad, estos ya hablaban de ella como enfermedad y explicaban cómo combatirla.
La profesora Patricia Cochon, por su parte, desarrolló el tema de la crueldad:
“Se la define como daño que se hace a otro y se disfruta con ello.”
Esta enfermedad es una característica exclusiva de nuestra especie.
Hoy, generalmente, se vive con “valores” que giran sobre lo material, el dinero, la estética… sin lograr ver los valores reales, tan importantes para combatirla.
Son valores fundamentales en cualquier educación: la empatía, la piedad, la generosidad, la fuerza, el altruismo…y con ellos despierta nuestra conciencia.
Si se mantienen estos principios se puede combatir la pereza y eliminar la crueldad.
El Espacio Luzarra ofreció un ciclo de micro-charlas titulado “Para conocerse mejor”, en el que el profesor Miguel Ángel Antolinez trató el tema de los biorritmos, de la ley de ciclicidad y de cómo la vida es un fenómeno rítmico y los biorritmos forman parte de ella.
Hizo un breve apunte histórico sobre el origen de esta ciencia y después se analizaron los tres biorritmos básicos: el físico de 23 días, el emocional de 28 días y el intelectual de 33 días. Se explicó cómo se calculan viendo ejemplos en personajes famosos.
Hay otro ciclo: el de la intuición, de 38 días, siendo este el más importante, puesto que se refiere a las cualidades más elevadas en el ser humano.
Por su parte la profesora Maribel Portillo habló de los estados emocionales. A lo largo del día se suceden las emociones y uno siente que no puede intervenir en ellas. No obstante, se puede reflexionar acerca de ellas –tanto las positivas como las negativas– y usarlas de manera constructiva o destructiva.
Por ejemplo:
La tristeza nos ayuda a conectar con algo que nos duele y que normalmente no queremos ver.
La cólera es una fuerza poderosa y se podría usar para combatir miedos, mediocridad, etc.
El problema de los conflictos es la falta de comunicación. Si tomamos contacto con nuestros principios aparecen otro tipo de emociones: los sentimientos. Estos surgen cuando mi felicidad no es la infelicidad de los otros y para ello se necesitan ejercitar los valores.
“Cuanto más terribles son las consecuencias del enfado que lo que lo provocó” Marco Aurelio.
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El profesor Miguel Ángel A. señaló respecto a la dignidad, la importancia del tema en un mundo en crisis como el actual, ya que es una de las facetas más importantes del ser humano. La dignidad no tiene que ver con nada externo al ser humano, sino mas bien con su parte interna, y aunque todos los seres humanos tienen una dignidad intrínseca, o básica, desde que nacen, y por la que merecen respeto, se puede no obstante, afianzar o desarrollar en base al esfuerzo. Se citó el discurso sobre la dignidad del hombre del filósofo renacentista Giovanni Pico della Mirandola, y también se recogieron pensamientos de Confucio y Kant. Se habló de la importancia de la mente como herramienta fundamental, y de la relación de la dignidad con otras virtudes, como son la justicia o la honestidad.
